雅各書 4:1-13
從第三章結尾到第四章開頭的轉變令人震驚。雅各剛剛以極美的筆觸勾勒了屬天智慧的卓越，特別是它那總是傾向於營造和平氛圍的顯著特徵，在這種氛圍中，結出公義果子的種子將會生長繁茂。溫柔、善意、憐憫、公義、和平——這些構成了他素描的主要特徵。隨後，他突然轉向讀者，提出問題：「你們中間的爭戰，爭鬥，是從哪裡來的呢？」
從和平主題突然轉向其反面是經過深思熟慮的。其目的是震驚並喚醒受教者的良心。從下頭來的智慧產生苦毒的嫉妒與黨派之爭；從上頭來的智慧產生溫柔與和平。那麼，散居在十二支派中盛行的爭戰與爭鬥，其起源該如何解釋？這應該讓他們深思。這些事情必須追溯到屬地或屬魔鬼的根源，而非屬天的；如果是這樣，那些犯下這些罪的人，與其爭奪教導他人的職位，不如認真考慮如何糾正自己。在這裡，他們的信仰與實踐之間再次出現了最奇怪的矛盾。
羅馬的革利免在寫信給哥林多教會時（約公元 97 年），似乎心裡記掛著這段經文：「你們中間為什麼會有紛爭、憤怒、黨派、分裂和戰爭呢？」（46）。
「爭戰」（πολεμοι）和「爭鬥」（μαχαι）不應按字面理解。當這段經文應用於現代基督教國家之間的國際戰爭，或任何內戰案例時，可以在不違背其精神的情況下進行解釋；但這並非這些詞的原始含義。當時猶太人之間沒有內戰，猶太基督徒之間更沒有。雅各指的是私人的爭吵與訴訟、社會競爭與派系，以及宗教爭論。這些爭端與衝突的具體內容並未指明，因為那不是他所譴責的重點。雅各責備他們，並非因為他們在財產權、榮譽職位或教會問題上存在分歧，而是因為他們進行爭端時所表現出的怨恨、貪婪與世俗精神。顯然，佔有慾是產生衝突的原因之一。猶太人對財富的渴望在他們中間作祟。
在前面的章節中曾提到，這封書信中有一些地方，雅各似乎超越了開頭所指的特定讀者圈，將目光投向了整個猶太民族，無論是在巴勒斯坦境內外，也無論是否為基督徒。這些更廣泛的勸勉在書信的後半部分比前半部分更為頻繁，人們傾向於認為我們面前的這段經文就是其中之一。若是如此，我們可以相信，分裂法利賽人、撒都該人、希律黨人、愛色尼人、奮銳黨人和撒馬利亞人的苦毒爭論，都包含在這些爭戰與爭鬥中，正如那些羞辱了基督徒猶太人的爭吵一樣。無論如何，我們看到進入基督教會的猶太人，帶入了他們民族特徵之一的爭鬥精神。正如保羅必須在哥林多教會中與希臘人的黨派愛好作鬥爭，雅各也必須在猶太教改信者中與類似的猶太弊病作鬥爭。而且，他似乎希望透過這些改信者，去觸及許多尚未改信的人。他寫給基督徒會堂的內容，可能會被非基督徒的會堂聽到並留意。無論如何，這封書信提供了充分的證據，證明在哥林多、加拉太和以弗所等使徒教會早期歷史中令我們震驚的嚴重醜聞，並非外邦改信者所獨有：在那些一生都有機會認識神和祂律法的受割禮的基督徒中間，也存在著同樣嚴重，且有時性質非常相似的罪惡。認為使徒時代的教會處於理想完美狀態的觀念，是一個美麗但毫無根據的夢想。
「你們中間的爭戰，爭鬥，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」透過一種常見的轉喻，雅各在回答自己的問題時，用激發並滿足私慾的「享樂」代替了私慾本身，這就像我們用「酒」來指代酗酒，用「金錢」來指代貪婪一樣。這些對享樂的私慾在人的肢體中駐紮或安營，即在人性的感官部分。但它們在那裡並非為了休息，而是為了發動戰爭，去追逐、攫取並掠奪那些激起它們安寧並使它們行動起來的事物。雅各所描繪的圖畫到此結束。保羅將其推進了一步，談到了「在我肢體中另有個律，和我心中的律交戰」 {羅 7:23}。彼得也做了同樣的事，他勸勉讀者作為客旅和寄居的，要禁戒「與靈魂爭戰的私慾」 {彼前 2:11}；一些註釋家會在此處補充「與理智爭戰」或「與靈魂爭戰」。但沒有必要補充任何東西，即使補充了，那「你們中間的爭戰與爭鬥」也會引導我們理解，每個人肢體中的私慾都在與任何阻礙它們滿足的事物作戰，而這些事物就是他人的財產與慾望。這種對雅各圖畫的補充，也與隨後的經文吻合：
「你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。」但最好將這個隱喻保留在他所留下的樣子，而不加任何修飾。而他沒有加上「與理智爭戰」或「與靈魂爭戰」這一事實，是一個微小的跡象，表明他可能還沒看過《羅馬書》或《彼得前書》中的相關經文。
在柏拉圖的《斐多篇》（66, 67）中，有一段優美的文字，與雅各的話語有著驚人的巧合。「戰爭、派系和爭鬥的唯一根源就是身體及其私慾。因為我們所有的戰爭都是為了獲取財富，而我們被迫獲取財富是因為我們的身體，我們是身體的奴隸；因此，由於這些事情，我們沒有時間進行哲學思考。最糟糕的是，如果我們從中得到一點空閒，轉向某個問題，在我們探究的過程中，身體隨處介入，引入混亂與困惑，使我們迷惑，以致我們被它阻礙而無法看見真理。但事實上，我們已經證明，如果我們想要對任何事物有純粹的知識，我們必須擺脫身體，用靈魂獨自去觀察事物本身。那麼，看來我們就能獲得我們所渴望的、我們自稱是其愛好者的智慧；正如論證所顯示的，這是在我們死後，但在今生則不然。因為如果我們在身體中就不可能對任何事物有純粹的知識，那麼二者必居其一——要麼知識根本無法獲得，要麼只能在死後獲得；因為那時靈魂將獨自存在，脫離身體，但在那之前則不然。而在今生，看來如果我們除了必要之外，與身體沒有任何交流或團契，不被其本性所充滿，而是保持純潔，免受其玷污，直到神親自釋放我們，我們就能最接近知識。這樣，我們就能純潔，從身體的愚昧中解脫出來，與其他相似的靈魂在一起，並憑自己知道一切清晰無雲的事物，這或許就是真理本身。」
柏拉圖和雅各完全同意：爭戰與爭鬥是由駐紮在身體中的私慾引起的，而這種外在爭鬥與內在私慾的狀態，與擁有屬天智慧是完全不相容的。但他們之間的共識到此為止。柏拉圖得出的結論是，哲學家必須盡可能地忽視並排斥他的身體，視其為腐敗的不可容忍的根源，渴望死亡將他從這阻礙靈魂與真理之間的負擔中釋放出來。柏拉圖沒有想到身體可以在今生被聖化，在來世被榮耀；他僅將其視為一種必要的惡，可以透過警惕來減輕，但絕不能轉化為祝福。祝福將在身體因死亡而消滅時到來。相反，雅各勸勉我們切斷的不是與身體的關係，而是與世界的友誼。如果我們抵擋那透過我們兇猛私慾誘惑我們的魔鬼，牠就必離開我們逃跑了。如果我們祈求恩典而非享樂，神就會賜給我們所需的恩典。如果我們親近神，神就必親近我們；如果我們潔淨我們的心，祂就會讓祂的靈住在其中。即使在今生，從上頭來的智慧也是可以達到的，而當它找到歸宿時，派系與爭鬥就會停止。當激情停止爭戰時，那些迄今為止受激情支配的人也將停止爭戰。但雅各所勸勉的人，距離這種蒙福的狀態還非常遙遠。
「你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。」他用簡短、尖銳、有力的句子列出了他的控訴；但要令人滿意地為它們標點，或決定「你們殺害」是否應按字面理解，並不容易。在任何英文版本中，標點符號似乎都未能帶出子句的邏輯順序。建議考慮以下排列：「你們貪戀，還是得不著；你們殺害。你們嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。」這樣，我們就得到了兩個含義相似、彼此精確平衡的句子。「你們貪戀，還是得不著」對應「你們嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得」，而「你們殺害」對應「你們鬥毆爭戰」；在每個句子中，最後的子句都是前面內容的結果。「你們貪戀，還是得不著；因此你們殺害。」「你們嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。」這種分組方式產生了良好的意義，且沒有對希臘文造成任何扭曲。
「你們貪戀，卻無所得；你們殺害。」這裡的「殺害」應按字面理解嗎？若說基督徒猶太人散居各地時，竟因貪婪與私慾而普遍發生謀殺，這實在令人難以置信。使徒時代確實發生過駭人聽聞的醜聞，特別是在外邦歸信者中，他們誤以為福音的自由意味著道德放縱，這是無庸置疑的；但我們沒有證據顯示這些醜聞演變成了對人命的漠視。尤其對於那些在歸信基督前一直遵守摩西律法的人來說，謀殺頻繁發生更是極不可能。雅各心中或許想到過個別案例，例如哥林多教會那件亂倫的婚姻；但若是那樣，他可能會用不同的方式表達。又或者，如前文所建議的，他在這一段中可能是對整個猶太民族說話，而不僅僅是對那些歸信基督教的人；若是如此，他指的可能是當時在猶太人中（特別是在巴勒斯坦）因社會、政治和宗教因素交織而變得普遍的強盜與暗殺行為。關於這種惡行，我們在新約和約瑟夫的著作中都有充分的證據。福音書中提到的巴拉巴，以及與基督同釘十字架的兩個強盜，就是例子。我們還可以加上那個「落在強盜手中」，被丟在耶路撒冷到耶利哥路上半死不活的人的比喻；毫無疑問，這比喻像基督所有的比喻一樣，是基於事實，而非僅僅是虛構的圖畫。在《使徒行傳》中，我們有帶領四百名追隨者的丟大（主前4年）、加利利的猶大（主後6年），以及帶領四千名「刺客」（Sicarii）的埃及人（主後58年）；此外，還有那四十個密謀暗殺保羅的人。{Act_5:36-37; Act_21:38; Act_23:12-21} 約瑟夫也告訴我們另一個丟大，他被羅馬巡撫古斯皮·法杜斯（約主後45年）俘虜並處死，隨從者眾多；他還指出，大約五十年前，在瓦魯斯統治下，猶太地騷亂不斷，叛亂和搶劫幾乎成了常態。強盜對羅馬人造成了一定程度的損害，但他們所殺害的對象主要是他們的同胞猶太人（《猶太古史》，17. 10:4, 8; 20. 5:1）。
因此，無論從哪種角度來看，「殺害」的字面解釋都說得通；我們沒有理由像加爾文那樣說「『殺害』與上下文完全不符」。加爾文與伊拉斯謨、貝扎、霍內尤斯等人一樣，採取了激進的權宜之計，將希臘文的「殺害」（φονευετε）改為「嫉妒」（φθονειτε），但這一讀法在任何手抄本、譯本或教父著作中都找不到根據。然而，丁道爾、克蘭麥以及《日內瓦聖經》都接受了這種改動，它們都譯為：「你們嫉妒並憤慨，卻不能得著。」威克里夫和蘭斯譯本當然堅持武加大譯本的 occiditis，前者譯為「殺戮」，後者譯為「殺害」。
然而，儘管字面解釋講得通，但這或許並非最佳解釋。前文指出，「你們殺害」與「你們爭戰鬥毆」相呼應，而上下文顯示「爭戰鬥毆」顯然不應按字面理解。那麼，如果「爭戰鬥毆」意指「你們彼此爭吵、辯論、勾心鬥角並訴諸法律」，難道「你們殺害」不也應該以同樣的方式解釋嗎？基督曾說：「你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人』；又說：『凡殺人的難免受審判。』只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。」{Mat_5:21-22} 約翰也告訴我們：「凡恨他弟兄的，就是殺人的。」{1Jn_3:15} 「凡恨他弟兄的」（πας ο μισων）是一個不妥協的表達，它涵蓋了雅各在這裡所說的一切。正如心中懷著淫念就是心裡的姦淫，{Mat_5:28} 同樣，心中懷著恨意就是心裡的謀殺。
但還有另一種半字面、半隱喻的解釋值得考慮。有人指出，雅各似乎經常將《便西拉智訓》（Ecclesiasticus）的內容銘記在心。我們在那裡讀到：「窮人的糧是貧困者的生命：剝奪這糧的人是流血的人。奪去鄰舍生計的，就是殺害他（φουεων）；剝奪工人薪水的，就是流血者」（34:21, 22）。如果雅各熟悉這些話，且更進一步地認為他的讀者也熟悉這些話，他是否可能意指：「你們貪戀，卻無所得；於是為了滿足慾望，你們剝奪了窮人的生計」？即使是《申命記》24:6也足以引發這種強烈的表達方式：「不可拿人的磨石，或是上磨石作當頭，因為這是拿人的命作當頭。」整段經文的語氣都很強烈，彷彿作者對他所譴責的惡行感到極度憤慨。
「你們貪戀，卻無所得，隨即奪去人的生計」可能特別指財產；而「你們嫉妒（或貪婪）卻不能得著，隨即爭戰鬥毆」則可能特別指榮譽、職位和黨派利益。譯為「嫉妒」（ζηλουτε）的詞，正是描述愛所不做的事：「愛是不嫉妒」。{1Co_13:4} 當雅各在《雅各書》3:14-16談論智慧時，他主要針對的是黨派爭論，這在他剛談完舌頭的罪之後是很自然的。這裡的爭戰鬥毆與其說是關於爭論事項，不如說是關於那些滿足人「私慾」的事物，即人的貪婪、感官享受和野心。
為什麼他們不能得到想要的一切？為什麼需要掠奪他人，或為佔有權而激烈爭鬥？「你們得不著，是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求。」這就是這些啃噬心靈的匱乏與無法無天的慾望背後的秘密。他們不嘗試以不損害任何人的方式來滿足需求，即向神禱告；他們寧願彼此使用暴力和詭詐。或者，即使他們為滿足世俗需求而禱告，也一無所得，因為他們是出於惡意而求。沒有禱告的靈而禱告，無異於自取失敗。願神的旨意成就，祂的名得榮耀，這才是所有禱告的正當目的。僅僅為了滿足我們的願望而禱告，並非神應許會成就的禱告；當我們的願望是為了滿足私慾時，情況就更糟了。我們可以確信，為聖潔的長進而禱告是符合神旨意的。關於為世俗利益而禱告，我們無法確定；但我們可以在這些事物有助於祂的榮耀和我們靈性福祉的範圍內祈求。為那些被用作滿足我們自己而非祂的喜悅的工具的世俗財物而禱告，我們可以確信這是不符合祂旨意的。對於這樣的禱告，我們不必期待任何回應，或者回應本身就是一種審判；因為不義的禱告若得成就，有時正是對它最恰當的懲罰。
雅各並非責備讀者向神祈求世俗的繁榮。關於為今生的祝福禱告是否合法，這毫無疑問。約翰禱告說，願該猶「凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣」，{3Jn_1:2} 而雅各也清楚暗示，當人有世俗需求時，應當帶到神面前禱告，只是必須存著正確的目的和正確的靈。在下一章中，他特別推薦為病人的康復禱告。妄求不在於祈求世俗事物，而在於為了錯誤的目的去尋求它們，即為了將其揮霍在自我放縱的生活中。正確的目的是使我們能更好地事奉神。世俗的匱乏往往是良好事奉的阻礙，這時求神解除這些匱乏是正確的。但在所有這些事上，基督所立的規則是最穩妥的：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」一個奉獻給神事奉的生活，是為世俗祝福最好的禱告。以貪婪的心所獻上的禱告，就像強盜為其劫掠行動的成功而禱告一樣。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「柏拉圖和雅各完全同意：爭戰與爭鬥是由駐紮在身體中的私慾引起的」：本段反映了部分神學家對身體與靈魂關係的二元論傾向，這在歷史上曾影響禁慾主義的發展；其他宗派如改革宗則強調身體是聖靈的殿，主張身體的聖化而非單純的排斥。
2. 「雅各並非責備讀者向神祈求世俗的繁榮。關於為今生的祝福禱告是否合法，這毫無疑問。」：本段反映了主流新教對祈求世俗祝福的開放立場；其他宗派如部分極端禁慾主義或強調「苦難神學」的傳統，則可能對祈求世俗繁榮持更為審慎或批判的態度。